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《庄子·天下篇》思想内容解读

时间:2014-07-22 15:08来源:www.zglwb.com 作者:李兵 点击:
【摘 要】《庄子天下篇》是中国最早的一篇学术思想史,对于研究庄子的思想有着极为重要的意义。从思想内容上来看,庄子通过考察比较百家对内圣外王之道的认识和运用,详细论述了道术与方术,提出内圣外王之道的重要意义。 【关键词】《庄子天下篇》;思想内

  【摘 要】《庄子·天下篇》是中国最早的一篇学术思想史,对于研究庄子的思想有着极为重要的意义。从思想内容上来看,庄子通过考察比较百家对“内圣外王之道”的认识和运用,详细论述了“道术”与“方术”,提出“内圣外王之道”的重要意义。

  【关键词】《庄子·天下篇》;思想内容;内圣外王之道;道术;方术

  《庄子·天下篇》是理解先秦学术史必不可少的文献,它总结了先秦的学术思想,指出“道术将为天下裂”才是百家产生的来源。该篇在庄子哲学思想中占有十分重要的地位及意义,其中内容环环相扣,逻辑非常严密。文中详细论述了“道术”与“方术”,阐述了百家产生的原因,兼评六家思想的优劣,详细论述了庄子的哲学观。《天下篇》对此后学术思想史的发展具有深远影响,司马谈《论六家要旨》、班固《汉书·艺文志》等都受到了本篇的直接影响。梁启超曾推《天下篇》为“研究先秦诸子学之向导”。《天下篇》全文分为两大部分,第一部分总论,第二部分阐发六家的思想。

  一、总论

  《庄子·天下篇》第一部分总论概括“古之所谓道术”:理论形态是“一”,实践形态是“内圣外王”。“曰:‘神何由降?明何由出?’‘圣有所生,王有所成,皆原于一。’……天下大乱,贤圣不明,道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。犹百家众技也,皆有所长,时有所用。虽然,不该不遍,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,察古人之全。寡能备于天地之美,称神明之容。是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫!百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯,古人之大体。道术将为天下裂”。“内圣外王”思想是《天下》篇的主旨,庄子在这里不是从正面提出“内圣外王之道”,而是通过指出百家对“内圣外王之道”理解的偏差将会导致“道术将为天下裂”,从而引出“内圣外王之道”的重要意义。“内圣”是指人能够把握住无所不在的“道”,达到“备于天地之美,称神明之容”的高级修养境界。“外王”是以“内圣”作为基础,达到“配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在”,而百家之学由于偏于“道”的局部,只能是“判天地之美,析万物之理,察古人之全”的“一曲之士”。因为百家之学达不到“内圣”的境界,所以表现出来的“外王”就是各有偏颇。同时,庄子非常推崇古之人。他认为古之人“配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,六通四辟,大小精粗,其运无乎不在”。古之人通过“配、醇、育、和”直观体验的认识方式达到了“道术”。而今之人“判天地之美,析万物之理,察古人之全”的认识方式割裂了人与天地相通的路径,使得“道术将为天下裂”,因而仅仅只能达到“方术”的层面。

  二、六家思想评述

  《庄子·天下篇》第二部分由百家进而引申,具体阐发各家方术。围绕着“内圣外王之道”,从墨翟与秦滑厘开始,到宋鈃与尹文、彭蒙与田骈以及慎到、关尹与老聃、庄子,最后是惠施,总共列出了六家。

  第一家墨子比较简朴,有强烈的用世之心。但是墨家学派仅仅来源于道术的一个侧面,而不是道术的本体。庄子肯定了墨子提倡的兼爱、非攻、勤俭力行等积极方面,指出“墨子真天下之好也,将求之不得也,虽枯槁不舍也,才士也夫!”,而否定墨子消极的、较为严苛的方面。庄子评价墨家:“为之大过,已之大循”,而墨家为何会“为之大过,已之大循”呢?庄子认为是他们未把握道之本体的缘故,“将使后世之墨者必自苦以腓无胈、胫无毛,相进而已矣”,这种“自苦”本身就很难做到,况且自苦不一定能体悟到道之本体。

  第二家宋鈃、尹文接近于墨家。庄子认为他们也未得道术之本体,赞扬他们“不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众,愿天下之安宁以活民命,人我之养,毕足而止”以及他们所提倡的“见侮不辱,救民之斗,禁攻寝兵,救世之战”,而对于他们“其为人太多,其自为太少”、“情欲寡浅”等方面予以否定。庄子认为他们以“禁攻寝兵”为外在活动,以“清心寡欲”为内在修养,无论从宏观角度还是从微观角度来看,他们的作为也就到此为止了。由此可见,庄子并没有抹杀个体存在的价值和意义,相反,在某些方面庄子还积极地颂扬人的主体价值和意义。

  第三家彭蒙、田骈、慎到接近于老聃。庄子对于此派的评述也是有褒有贬的,说“概乎皆尝有闻者也”,也就是说他们仅仅是“大概听闻过一点道的概要”,而未能把握真正的道。庄子赞扬此派主张“公而不党,易而无私,决然无主,趣物而不两,不顾于虑,不谋于知,于物无择,与之俱往”,而批评他们的思想“非生人之行,而至死人之理”。彭蒙、田骈、慎到他们只看到了事物的相对性,而未看到相对性之中的绝对性。他们所提倡的道,把道的相对性方面绝对化、极端化,误以为“古之道人,至于莫之是、莫之非而已矣”,因而最后庄子评述“彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然,概乎皆尝有闻者也。”也正是因为他们曾听闻过道的概要,而未得到道之全体,所以他们自以为的“道”并不是真正的“道”。他们常常违反人意,不受人们所尊敬,不免于随物变化,因而庄子说:“其所谓道非道,而所言之韪不免于非”。


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