重新认识自我(2)

　　此外，唐君毅又从道德心理与道德行为的共性说明道德生活发展的可能。在唐君毅看来，人之所以能有此当下之自觉的心而成就自身的道德生活，就在于人有共同的道德心理。一切道德行为、道德心理的唯一共同的性质，“即为自己超越现实的自己的限制”。唐君毅分析了诸如坦白、爱真、爱美、向上奋勉、自尊等道德心理，认为这些道德心理都含有道德价值，都是可以从表现超越现实自我的限制处看的。比如，爱真理，“是要超越已有意见之限制，而摄取事理之本质，破除自己原认识之有限范围之行为”。但我们不能说爱真理而求真理者行为的价值在得真理，因为求真理的心理，只在开拓知识范围，只是为了领略一种真理，本身不含道德价值。求真的道德价值在于破除未知真时的暗弊一面，超越原来认识限制的一面。当然，这些道德心理除了自身的超越以外，还预设了自身以外的人或客观的自然存在。但就道德心理之所以成为道德心理而说，只有唯赖自己的超越活动，“唯此自己超越，为构成诸道德心理之本质”。由此可见，道德心理是否具有道德价值，不是从道德心理行为的效果上看，而是从超越现实自我的限制来看。唐君毅说：“在道德心理中，只有超越自己限制之自觉，是唯一在实际上有，且必须有的。此外，都是实际上不必有，亦不需有的”。因而，此能觉之心是无对待的。此心作为纯粹的能觉，它所谓的“自觉”只是对此“能”本身的自觉，这一自觉的“能”本身，才是与“现实自我”相对的“形上自我”，即中国哲人所谓本心本性。因而，此自己超越自己的限制，实质上是此心之能觉的自我超越，不停滞于旧能，由旧能过渡到新能，而旧能复投映于新能。这样看来，唐君毅主张道德生活行为本身就是目的，使自我不断地从现实陷溺中解放出来。道德自我就是在超越活动中肯定自己。人在道德生活中的现实自我解放，就是“形上自我”的实现。

　　另外，唐君毅认为，道德生活之所以成为道德生活，在于你有可以不道德的自由。如果要求有一道德生活的保障，那么你的道德生活就被保障的势力所支配，这样的生活就不是道德生活。直正的道德生活永远在实现你当下自己所定的应当命令。如果你要求具备保持道德生活，完成道德的自我，“唯一的方法只是使你摆脱本能冲动欲望之支配，你当自己遵循你自己之命令，去摆脱他们。”只要你真自觉地自己规定自己，体验诸多道德心理，你就可以过上真实的道德生活。当下的你的自觉深度、自由感的深度，决定了你的道德生活和整个人格的伟大与崇高。

　　最后，唐君毅对道德生活本质的分析，不仅仅限于个人的道德生活实践，还反省到“不伴随文化价值之实现之道德活动，论文答辩虽对于发此道德活动之个人，为无憾；然对他人及社会道德之促进则有憾”。关于道德活动与文化活动的关系，在唐君毅看来，“人类一切文化活动，均统属于一道德自我或精神自我、超越自我，而为其分殊之表现”。唐君毅在《文化意识与道德理性》一书中，分别探讨了家庭、经济、政治、哲学等各种文化活动都是同一精神自我超越其自然性向分殊的表现，这也就说明了“道德自我是一，是本，是涵摄一切文化理想的。文化活动是多，是末，是成就文明之现实的。”唐君毅主张道德活动为一种与其他文化相对的特殊文化活动。人们从事道德活动就是为了实现道德价值，虽然在从事文化活动时，没有自觉的实现道德价值，并且各种文化活动的目的并不定在于道德实践，但“一切文化活动皆由我之自我发出，而辐辏于我之自我之内。而我之道德意识则为支配主宰自我，使吾人之自然自我化为常有文化之活动之自我；复使此自我之各文化活动得协调的发展，延续的完成；而建立吾人之道德自我者。”总之，唐君毅认为“真正最高之道德活动，应自觉的为社会之道德之促进，而从事文化活动，以实现文化价值”。

　　二、心之本体——道德自我之根源

　　唐君毅从道德实践指出，道德生活的本质为自觉的自己支配自己，超越现实的自我，从而显示出道德自我的尊严。然而，唐君毅进一步思考，这道德自我的根源在哪里？这样，他就开始了对本体论的追寻。一般来说，追求本体的方式有两种，一种是主客两分的方式，一种是主客合一的方式。单波先生认为，唐君毅“显然采用了主客合一、天人合一的追寻方式，去探寻‘心之本体’，而且是由道德实践而进入的。”

　　首先，唐君毅对心之本体的追寻，是从思考“什么是世界？我们当前的现实世界是否真实？”这个哲学上老问题开始的。他经过反省发现这个现实世界“是虚幻、是妄、是梦境”。最显著的理由在于它呈现于时间。时间中的一切事物都是流转，是无常的。唐君毅反复思考，还是觉得“一切存在者必须消灭，时间之流水，如在送一切万物向消灭的路上走。一切的花，一切的光，一切的爱，一切人生的事业，一切我们所喜欢之事物，均必化为空无”。由此可见，唐君毅对现实世界空无的无奈，让他多次想逃脱这样的感受，可是越觉得它逼迫他，所以发出了“此现实世界是根本无情的”哀叹。进而，唐君毅看到现实世界永远是一自杀其所生的过程。人生每一活动所有的价值与意义都是唯一无二的，所以其消灭与过去，都是一可悲的事，这样的无可奈何再一次让唐君毅感受到“现实的世界，是一残酷而可悲的宇宙”。

　　其次，唐君毅并没有落人佛家的空幻之中，他反省到对现实世界的虚幻、残忍不仁及不完满有一种不满，他要超越现实世界，向上追求真实的根源。唐君毅说：“我现在相信了’在我思想之向前向下望着现实世界之生灭与虚幻时，在我们思想之上面，必有一恒常真实的根源与之对照”。而此根源，不能在我自己之外，“当即我内部之自己”，“此内部之自己，我想，即是我心之本体”。唐君毅明白了之所以对现实世界不满，就在于我内部的自己，原是恒常真实的，但与所见现实相矛盾。由此可见，唐君毅先是怀疑现实世界的不仁，转而对于此怀疑心灵的肯定。此过程颇似西方哲学家笛卡尔论证“我思故我在”的过程。然而，两者的思想过程还是有区别的。笛卡尔所肯定的心灵，是一理智的心灵，而唐君毅所肯定的心灵，是一道德的心灵。笛卡尔由于我思所以证明“我”在，但唐君毅由于我不忍见世界的不仁与虚幻，以证明有要求仁与真实的“我”、“心”在，可谓是“我感故我在”。

　　再者，既然肯定此道德的心灵，那如何证成我之心体的恒常、真实、善与完满的？唐君毅认为“我的心体之超临于时空之上”，因为心体虽然不可见，但心之用即思想可以说。思想可以思考整个的时间空间，这样思想的“能”跨越其上而超临其上。在时空之上，本身必不生灭，生灭只是时空中事物的性质。思想在生灭，只是在我回头看时，思想的表现而已，所以不是思想之“能”的消灭。这样，心体就超越时空，是恒常和真实的。在此基础上，我们再回头看现实世界的生灭变化，因为我不满残忍不仁的现实世界，我善善恶恶，那么这个念头的根源的心之本体，决定是至善的。并且，唐君毅发现一切道德心理都源自我们能超越现实自我，这说明超越现实自我的“心之本体”是至善的。这里的超越现实自我就是道德自我。同时他深信心之本体是完满的，因为它跨越无穷的时空之上，涵盖时空中的事物，必然是完满无缺的。

　　其四，唐君毅认为“我的心之本体，即他人之心之本体。”因为我的心之本体是至善的，通过道德心理而命令现实的我，超越现实的我而视人如己，这就表明现实的人与我有共同的心之本体。进一步说，他人的心之本全由我所置定，就可证明他人的心之本体不外于我的心之本体。从现实世界看，我始终与平等相对，所以不会陷于唯我论。我与他人在现实世界中，认识活动也是互相交摄，就在超越的心之本体处相合。唐君毅认为此意即同于刘蕺山所谓“身在天地万物之中，非有我所得而私”及“心在天地万物之外，非一膜所得而囿”。

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